• ,

18 ноября, 19.00 - Лекция "История тибетской медицины от потопа до наших дней"


Вы хотите знать, как работает ваше тело? Некоторые поступают для этого в медицинский институт, а некоторые, уже разочаровавшись в современной медицине, пытаются найти истоки знания в традиционных системах.

Что такое тибетская медицина? Почему Тибет покрыт загадками и тайнами? Что скрывают тибетские монахи-врачеватели? Становление тибетской медицины в России царской. Почему тибетцы считали Николая II перерождением Белой тары — почитаемого божества в тибетском пантеоне. «Чжуд ши» — канон тибетской медицины — выверенный древними исследователями лечебник либо снизошедший в религиозном откровении труд. Современная тибетская медицина в России, Тибете и Индии. Основные подходы к лечению. Экспресс диагностика для желающих по окончании лекции.

Встречу проводит доктор медицинских наук, врач тибетской медицины Юлия Хайдаровна Юсипова.

Юлия Хайдаровна проходила стажировки по восточной медицине у носителей традиции (Тибет, Непал, Индия, Бурятия), является действительным членом Международной ассоциации Йога терапевтов и Йога специалистов, а также Латвийской ассоциации Холистической медицины и натуропатии.

Полномочный представитель Европейской Академии Тибетской Медицины и Йоги (Германия) в России и странах СНГ.

Лекция пройдет в Центре Тибетской Медицины Менла, Знаменка 15, м. Арбатская, м. Боровицкая

Вход 200 руб.

Что такое время?

Что такое время? Это прошлое, настоящее и будущее. Но, понятно, что ни одно из этих измерений не «своебытно», они существуют лишь относительно друг друга, целиком определяясь друг другом: понятие «прошлое» имеет смысл только относительно будущего и настоящего, будущее – относительно прошлого и настоящего, а настоящее – относительно прошлого и будущего. Но прошлого уже нет. Будущего – еще нет. Где же тогда настоящее? Где тот самый миг между прошлым и будущим, который называется «жизнь»? Ведь это якобы реальное «настоящее» существует относительно двух фикций – того, чего уже нет, и того, чего еще нет.

Таким образом, получается странная картина: эмпирически существуют и причинность, и время, и пространство, и движение, но как только мы пытаемся рационально проанализировать категории, обозначающие эти явления, мы немедленно оказываемся погруженными в океан неразрешимых противоречий. Следовательно, все философские категории являются лишь продуктами нашей ментальной деятельности, совершенно непригодными для описания реальности, как она есть.

из книги В.И. Торчинова

Но если души нет , то что же такое личность ?

Но если такой сущности, как душа нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов.

В знаменитом буддийском философском памятнике “Вопросы Милинды” (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром – первая половина II в. до н. э.) – после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства.

Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно, как и совокупность всех этих элементов, не являются личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое – есть ли колеса колесница? Или может быть, кузов – колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ.

Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается – никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает, и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно также и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Бон - предшественник тибетского буддизма (продолжение).

Первая часть статьи
Священники бон использовали знак свастики как магическое орудие величайшей силы. Это слово используется также в качестве титула основателя религии. Свастика (санскр. «эмблема счастья»), появление которой окутано тайной, называется еще греческим крестом и символизирует движение небесных тел вокруг Большой Медведицы. По другим сведениям, свастика символизирует солнце, что подтверждается фактом ее наличия в тех местах, где был распространен культ солнца. В индийской традиции знак свастики символизирует рождение огня из перекрещенных прутьев арани. Знак свастики четко просматривается на древних предметах, найденных в долине Инда. Возможно, свастика является ранним прототипом «несокрушимого орудия» (ваджры, по-тибетски дордже, rDo-rJe). Слово дордже («алмаз», буквально «повелитель камней») обычно переводится как «молния» или «алмаз» и ныне является самым распространенным ритуальным предметом в Тибете.

Бон - предшественник тибетского буддизма.

Религия, распространенная в Тибете (или там, где живут тибетцы), обычно называется буддизм, или, более точно, тантрический буддизм. Но сами тибетцы называют свою религию словом Чо (Chos, дхарма, религия), и даже некоторые нетибетцы называют ее так. Нет никакого сомнения в том, что влияние буддизма на религию Тибета бесспорно и поистине огромно, но будет не совсем правильно считать религию Тибета просто буддизмом. Влияние буддизма, придавшего этой религии такой глубокий и своеобразный колорит, вовсе не было однонаправленным процессом, а скорее походило на взаимообмен. В действительности, буддизм после проникновения в Тибет претерпел радикальную и своеобразную трансформацию и лишь после этого был принят, в том числе в соседней Монголии. Можно также проследить, как зачатки такой трансформации проявлялись и в самой Индии.

Религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как «бон» (Bon, произносится пён, реап). Эта примитивная религия упорствовала в своих правах и влиянии даже тогда, когда одна из разновидностей буддизма прочно закрепилась в Тибете.

Телесная поза для медитации.

В теле пребывает великая мудрость (Тантра Хеваджры).


Будда учил, что тело служит физической опорой ума. Отношения между ними подобны отношениям между стаканом и содержащейся в нём водой. Если вы поставите стакан на край стола или на неровную поверхность, то вода расплещется, а возможно, и прольётся. Но если вы поставите стакан на ровную поверхность, вода в нём останется совершенно неподвижной.

Сходным образом лучший способ позволить уму успокоиться состоит в том, чтобы принять устойчивую позу. Мудрый Будда дал наставления относительно того, как выровнять тело сбалансированным образом так, чтобы ум оставался одновременно расслабленным и бодрым. С годами это сбалансированное положение стало известно как семичастная поза Вайрочаны — одного из проявлений Будды, символизирующего собой просветлённую форму.

Первый пункт этой позы состоит в создании устойчивого фундамента для тела. Он таков: если можете, скрестите ноги так, чтобы каждая ступня покоилась на противоположном бедре. Если вы не можете этого сделать, то просто положите одну ступню на противоположное бедро, а вторую оставьте под другим бедром. Если это положение для вас тоже не удобно, вы можете просто скрестить ноги. Можно даже удобно сидеть в кресле, ровно поставив ступни
на пол. Главное — создать физическое основание, которое будет одновременно удобным и устойчивым. Если вы будете чувствовать сильную боль в ногах, то не сможете расслабить свой ум, потому что он будет слишком занят этими болезненными переживаниями. Вот почему существует так много возможных вариантов этого первого пункта.

Найти свою золотую середину.

Пребывайте без цепляний (Гонцапа. Сияющая драгоценная лампа).


В буддизме применение теоретических положений на практике называется Путем.
Я хочу начать это обсуждение практики с давно услышанной мной истории о человеке, который в молодости был выдающимся пловцом и в старости начал искать для себя такое же увлекательное занятие, каким в молодости для него было плавание. Он решил стать монахом, думая, что подчинит себе волны своего ума так же, как в юности покорил волны океана. Он нашёл учителя, к которому питал уважение, принял обеты и начал практиковать то, что преподал ему духовный наставник. Как часто случается, медитация не давалась ему легко, и он отправился за советом к учителю. Желая понаблюдать за его практикой, учитель предложил ученику сесть и медитировать. Немного понаблюдав, он заметил, что пожилой пловец слишком сильно старается, и попросил его расслабиться. Но оказалось, что пловцу было сложно выполнить даже такое простое наставление. Когда он старался расслабиться, его ум бездействовал и тело оседало. Если он пытался сосредоточиться, его ум и тело становились слишком напряжёнными.

Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему.

Однажды зайдя в магазин на территории Центра Рериха (магазинчик отличный, я там книги и палочки закупаю) увидел собственно эту книгу.
Скажу сразу «нейрофизиология счастья» меня смутила, я подумал что опять какой-то западный «псевдобудийский» прогон, которых сейчас на книжных полках вдоволь.
Да и слишком хорошая обложка и материал приятный щупь, на моей практике книги с хорошей глянцевой обложкой, оказывались с достаточно скудным содержанием. (но это мое мнение и опыт).

Не знаю что меня побудило взять книгу в руки (может все таки обложка-)) но я взял ее и попытался найти информацию о авторе.
Изучив краткую биографию Йонге Мингьюр Ринпоче, я подумал о том что монах обучавшийся у великих Мастеров не будет писать лажу.

Не долго раздумывая я купил книгу, и в последствии не жалею потраченных 500р.-)

Что мне понравилось:
— доступно и легко читать людям ранее не сталкивавшимся с подобной литературой
— очень корректные параллели с современной наукой и западом в целом
— много практических рекомендаций