• 0.00

  • 0.00

Восемь лепестков йоги

Хорошо известно, что между телом человека и его нервами, между нервами и органами, органами и пятью чувствами, пятью чувствами и умом, умом и разумом, разумом и волей, волей и сознанием, сознанием и совестью, совестью и самостью нет никакого согласия.

Для гармонизации всех этих эволюционных выявлений человеческого существа мудрецы разработали науку йоги. Этот обширный и рассеянный по различным источникам предмет был в период от 500 до 200 гг. до Р.Х. систематизирован мудрецом Патанджали в его трактате, состоящем из 196 кратких сутр. Он назвал его аштанга-йогой и включил в него яму, нияму, асаны, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи.

Эти аспекты йоги подобны гигантскому манговому дереву, начинающемуся с семени, из которого вырастает корень, из корня — ствол, из ствола — ветви, из ветвей — листья, насыщающие воздухом всё дерево, получающее энергию в виде сока через кору и позднее покрывающееся цветами и кульминирующее наконец вкусными плодами.

Восемь дисциплин йоги сравнимы с этим деревом. Яма соответствует его корню; нияма — стволу; асаны — ветвям; пранаяма — листве; пратьяхара — коре; сок (живица) — дхаране; цветы — дхьяне; и плоды — самадхи. Как сущность дерева сконцентрирована в его плодах, так сущность йоги заключена в переживании чистого блаженства. Это чистое блаженство называют самадхи, духовным блаженством. Как плоды составляют естественную кульминацию дерева, так искусство йоги в конечном итоге приводит практикующего от тьмы к свету, от незнания — к знанию, от знания — к мудрости и от мудрости — к истинному счастью и нерушимому внутренному миру.

ВОСЕМЬ ЛЕПЕСТКОВ ЙОГИ

Яма (этические дисциплины) — первая ступень — это великие заповеди, истинные для всех религий, стран, веков и времен. Они таковы: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неворовство), брахмачарья (воздержание), апариграха (нежелание чужого). Эти заповеди — правила нравственности для общества в целом и отдельного человека в частности. Несоблюдение их порождает хаос, насилие, ложь, воровство, беспутство и зависть. Корень этих зол кроется в алчности, вожделении и привязаннности, которые могут быть слабыми, умеренными и чрезмерными. Эти чувства приносят только страдания и невежество.

Нияма — это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны. Патанджали перечисляет пять правил: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свадхья (изучение Я) и ишвара пранидхана (преданность Богу).

Шауча. Чистота тела — необходимое условие хорошего самочувствия.

Купание очищает тело извне, асаны и пранаяма — внутри. Практика асан тонизирует тело, выводит токсины, которые накапливаются из-за потворства слабостям. Пранаяма вентилирует легкие, насыщает кровь кислороодом и очищает нервы. Но еще важнее, чем физическое очищение тела, очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. И еще более важно очиищение интеллекта (буддхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (суманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (даурманасья). Доброжелательный человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть истинное Я в зеркале собственного ума.

Треть ступень йоги — асана, или поза. Асана дает устойчивость, здоровье и подвижность. Устойчивая и приятная поза рождает умственную уравновешенность и препятствует непоследовательности мыслей. Асаны не просто гимнастические упражнения, это именно позы. Путем практики асан приобретается ловкость, равновесие, выносливость и большая жизнеспособность.

Асаны совершенствовались в течение веков так, чтобы воздействовать на каждые мускул, нерв и железу организма. Они обеспечивают хорошее телосложение, с сильными и эластичными мышцами, не выпирающими наружу, и предохраняют тело от болезней. Они снимают усталость и успокаивают нервы. Но их главное значение заключено в тренировке и диссциплине ума.

Пранаяма

Слово прана означает «энергия». Это может быть физическая, умственная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Все вибрирующие энергии представляют собой прану. Праной живёт всё живоё. То, что мы вдыхаем и выдыхаем, есть проявления всё той же праны. Действие и функция дыхания — это тоже прана. А аяма означает «расширение», «протяжение», «продление», «регулирование» и «ограничение». Таким образом, пранаяма означает «продление и сдерживание дыхания».

В посвящённых йоге текстах говорится, что, где ум, там дыхание, и где дыхание, там и ум. Если рассеивается дыхание, блуждает ум; если блуждает ум, рассеивается дыхание. Поэтому для успокоения ума необходимо успокоить дыхание. Ум — владыка пяти чувств, дыхание — владыка ума. Пранаяма придаёт дыханию ритм. Устойчивость И ритмичность течения энергии в виде дыхания зависит от ритмичности нади, или пульсации кровеносных сосудов, и нады, или звучания и вибрации нади.

Дисциплинированное и управляемое течение дыхания способствует быстрой концентрации ума. Пранаяма действует как соединительное звено между умом и самостью и содействует непрерывности течения витальной энергии,. Oна контролирует привычки, желания и действия человека и приводит его к порогу духовной дисциплины.

Пратьяхара

С помощью пратьяхары сдерживаются, или обуздываются, органы чувств и действия. В результате многолетней регулярной практики асан и пранаямы подчиняются контролю ум и пять чувств. Когда пять чувств отводятся и отключаются от объектов желаний, ум избавляется от их притяжения, и они больше не могут владеть им. Находившийся до того под их гнётом ум освобождается и обращается вовнутрь освобождая от их тирании и садхаку. Это и есть пратьяхара.

Дхарана

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.

Дхьяна

Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Тело йога, его дыхание, чувства, ум, рассудок и эго — все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается лишь ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молнии, йог видит свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. И сам становится светом для себя и других.

Самадхи — завершение исканий йога. На вершине медитации человек переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, способности ума и рассудка сохранены, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания.

Все сущее — это Бог. Йог спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа в сердце человека меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит йог. И тогда уже ощущения «я» и «мое» исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достигает тогда истинной йоги, у него остается только переживание истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: «Нети! Нети!» («Это не то! Это не то!»). Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

Шри Б.К.С. Айенгар