Идеологический базис Тантры.

Поскольку Тантра является, прежде всего, практической дисциплиной, ее философия никогда не выкристаллизовывалась окончательно. В этом попросту никогда не было особой нужды, так как все инструкции передаются в устной форме и всегда ориентированы на конкретную ситуацию. Некоторые тантрические тексты, например Сарада- тилака (Sarada-tilaka), оперируют философскими категориями, но такой подход не является последовательным или систематичным. Именно поэтому очень трудно обозначить и описать то, что можно было бы назвать философией Тантры. В качестве рабочей гипотезы можно выдвинуть ту, что традиции Шаива, Вайшнава, Шакта и так называемые Буддийские Тантры являются разными, функциональная роль концепций в каждой тантре кажется разной.

Общей идеей является концепция «энергии» (sakti), которая является тантрическим аналогом «майи» (mауа) в Веданте и «пракрита» (prakrti) школы Санкхья. Тантрическая традиция является теистической, она признает единого и высшего, но все же ограниченного Бога (Saguna-Paramesvara), которого тантрические тексты описывают как «чудесно возникающие мысль, чувство и блаженство» (saccidanandavibhava). В Нем нераздельно слиты бесконечность и трансцендентная энергия (sakti), что представляет Его аспект Кала (Kala), находящийся по ту сторону феноменальной событийности. Но Господь, силой Своей необусловленности (свободы), приводит энергию в действие, что оборачивается актом творения — словно масло выдавливается из сухих зерен. Творение есть просто манифестация энергии, и в текстах этот процесс иллюстрируется путем проведения параллели с появлением (скорее рождением) воспоминаний о повседневной реальности в сознании человека, который только что пробудился от глубокого сна. Эта память растворена в нем, но непроявлена до тех пор, пока осознание того, что он проснулся, не вступит в свои права. Оно зарождается в «пространстве пустоты», в результате чего появляется недифференцированное и бесформенное ядро свето-звука (пара-нада, para-nada) — «ощущение пустоты». Это проявление пустоты самофокусируется и кристаллизуется в форму «трансцендентальной капли» (пара-бинду, para-bindu), которая представляет собой один из уровней материализации Божественной «энергии действия» (крия-шакти, kriya-sakti). Эта «капля», будучи созидательно-активной, проецирует себя в две категории: в «феноменальную каплю» (апара-бинду, apara-bindu) — просветляющий аспект самоосознания в Боге (категория Шивы); и в «семя» (биджа, bija) любого созидания, усиливающее энергетический аспект Бога (категория Шакти). Все это сопровождается оглушительными свето-звуковыми (apara-nada) манифестациями, которые называют «великий звук» или «звук-вселенная» (mahanada или sabdabrahma). В действительности, этот вторичный по своей природе свето-звуковой комплекс является тем что удерживает две категории (Шивы и Шакти) вместе, символизируя таким образом их единство.

Переход исследования с макрокосмического уровня на микрокосмический, привел Тантру к тому, что продолжением «великого звука» внутри человека является «свернувшаяся змея» (kundalini). Это причинная энергия человека (sakti), представленная триединством упоминавшихся выше категорий — «капля» (bindu), «семя» (bija) и «звук» (nada), — которые зарождаются в материализующейся «трансцендентной капле» (para-bindu). Точно так же, как созидание вселенной эманируется из «звука-вселенной» (sabdabrahma), человеческое существо и его активность эманируются из «свернувшейся змеи-энергии» (kundalini). Она является «свернувшейся» в том смысле, что неактивна в обычном состоянии; она покоится сама в себе, совершенно самодостаточная и самообусловленная она лишена любых ориентаций вовне. Вторичный свето-звук (apara-nada, «великий звук») локализован в межбровном пространстве и представляется входящим в центральный энергетический канал сушумна, стекающим вниз до базального центра муладхара и покоящимся там в форме кундалини.

Цель тантрической садханы — разбудить этого спящего гиганта, который, проснувшись, сможет вернуться в межбровный психический центр вверх по каналу сушумна. Кундалини в момент своего пробуждения называется «висарга» (visarga, «посылающая вверх»), характеризуя «разгружение», «отбытие»; одноименная буква санскритского алфавита — означает глубокое смягчающее придыхание после согласных. Графически буква Висарга представляет собой две точки, одна над другой. Верхняя точка означает «огонь» (agni), тогда как нижняя точка — «луну» (soma). Это символика мужского и женского начал в соединении (или двуединстве). Знак придыхания, вне всякого сомнения, состоит из двух компонентов, но при этом раздельность этих двух — не подразумевается. Он обозначает скорее то, что эти два — нераздельные структурные элементы, образующие единство; и если их отделить один от другого, то они потеряют всякое значение. В тантрических текстах эта стадия самой ранней, но уже активной стадии пробуждения кундалини называется «мгновенным осознанием» (cit-kala), это момент энергетического и звукового толчка изнутри, который переходит в блаженное переживание активности (технически называемое «блаженством», ananda).

Звуковая символика кундалини имеет продолжение. Так, считается, что кундалини содержит в себе весь видимый (varna) и весь слышимый спектр вибраций. В момент первого проблеска знания рождается изначальная звуковая вибрация «а», которая затем дает начало всем остальным буквам алфавита. Этот «звук-осознание», берущий начало в муладхаре, называется «трансцендентной речью» (para-vac), которое, по сути дела, является просто намерением или стремлением (kama) — не имеющим объекта, но фундаментальным. Оно не является конкретным — желанием «чего-то» или волей к «тому-то», — но это мерцание побуждающей мотивации, которое кроется за любым жизненным проявлением. В действительности, согласно тантрическим представлениям, все разнообразие жизненных процессов базируется только на этом стремлении, или воле. Жизнь (рrаnа) является феноменальной копией и проявлением трансцендентального «мгновенного осознавания». Если жизнь выражается через звук «а» — начальную букву алфавита, то трансцендентное «мгновенное осознавание» как заключительный момент выражается через звук «ха» — последнюю букву санскритского алфавита.
Первое и второе вместе символизирует лебедь (hamsa). Таким образом, звук «а-ха» обозначает единство становления и завершения, трансцендентного и феноменального, знания и активности; Парамахамса (paramahamsa) является словом, обозначающим «цельного человека», того, в ком все составные элементы приведены в гармоничное соответствие.

Шаивите-Тантра представляет звук «а» как Шиву (чистое знание или просветление, prakasa) — абсолютное бытие; а звук «ха» — как Шакти (энергетический аспект бытия, или врожденную экспрессивность, vimarsa) — феноменальную проявленность. Эти две ипостаси соответствуют Брахману и Майе в системе Адвайта-веданта. Совмещение воедино двух категорий (единство символизируется звуком «м» на конце) выражается санскритским «а-хам» («я» или эго), которое также охватывает весь алфавит. Состояние этого единства технически называется «двойное тело», или «два в одном» (mithuna-pinda), или «Шива-Шакти» («знание-энергия»). Когда знание и активность объединены таким образом в акте Висарга, их единство носит название Кама-кала (Kama-kala), аспекты желания. «Знание» (prakasa), проецируемое на «активность» (vimarsa), описывается как капля белого цвета и символизирует семя, или мужскую энергию; «активность», проецируемая на «знание», описывается как капля красного цвета, называется «звук» (nada) и символизирует женскую энергию. Эти две «капли», в действительности, являются двумя аспектами «трансцендентной капли», но в тот момент, когда она находится в феноменальной стадии (называемой «Кама» (Каmа), аспектами которой являются две окрашенные «капли»). «Знание» подобно огню, а «активность» подобна маслу, которое начинает плавится и течь от его жара. А взаимодействие между этими двумя описывается как «блаженство» (ananda или hardhakala).

«Трансцендентная капля» — это кундалини в своем изначальном состоянии, абсолютно непричастная к становлению и не имеющая никакого отношения к феноменальным явлениям. В этом состоянии она носит название «махамайя» («великая иллюзия»). Но когда «знание-активность» проявляются в ней, изначальное состояние равновесия нарушается, и она вовлекается в процесс становления и обретает связь с феноменальным миром. Это та самая «свернувшаяся змеиная энергия», практический подход к которой ищет Тантра. В обычном человеке, тем не менее, свободная сила активности глубоко спрятана, или не сконцентрирована, точно так же, как и «знание» (antarlina-vimarsa). И в этом состоянии кундалини сравнивается со свернувшейся змеей, которая спит. В этом состоянии «знание» тоже является инертным (Шива изображается в форме трупа, sava). Когда благодаря тантрическим практикам энергия просыпается, тогда «самость» (ahamta), или эгоистичность, вступает в свои права. В данном контексте слово «эгоистичность» не несет никакого отрицательного смысла и означает просто «само-осознавание», процесс индивидуализации энергии, которая узнает сама себя. Как следствие этого некоторая энергетика начинает проецироваться «за пределы» (ауры) индивида — в окружающий мир вещей и событий. Источник этого раскрытия миру называется «неэгоизмом» (anaham). Когда «самоосознавание» взаимодействует с проекциями окружающего феноменального мира, мы воспринимаем всё «здесь и сейчас» (idamta).

Традиция Натха придерживается тех же позиций, но более направлена на индивидуальное развитие. Абстрактный мир, как проекция комплекса «знания-энергии» находится за пределами начального движения (spanda) вдохновения (sphurti), описывается как «трансцендентная структура» (para-pinda), как материализация космическая в своем проявлении. Но когда она индивидуализируется с ядром «эгоистичности», то превращается в транзактную и приобретает название «индивидуальной структуры» (vyashti-pinda). В каждом индивидууме, тем не менее, отражается трансцендентная структура. Целая вселенная заключена внутри индивидуального существа. Комплекс знания-энергии осуществлен в индивидууме как тело и дух. Дух — это Шива, а тело — Шакти. Раздвоенность в наших мыслях и действиях не является естественной и потому проявляется как стрессогенный фактор. Целью практикующего традицию Натха является реализация в своем существе единения Шивы и Шакти для взаимной интеграции двух совершенно разных измерений, для переживания Вселенной в качестве выражения Шива-Шакти. Практики традиции Натха представляют процедуры, которые естественны (sahaja) и эффективны в плане трансмутации тела в направлении к духу, поскольку таким образом достигается устойчивость и несокрушимая самотождественность. Данная процедура называется «гармонизация» (samarasa) имманентного, трансцендентного и универсального в единую реальность. Наше обычное сознание фрагментарно, подвержено стрессам, условиям и процессам, а потому наша самотождественность подвержена кризисам. Беспокойства приносят боль, так как не являются естественным состоянием, а эгоистичность в любых ситуациях разрушает базовое самоосознание (ahamta).

Йоги, так же как и даосы, рекомендуют совершенно естественный, а потому — ненапряженный и простой образ жизни; ум должен «уподобиться небу» (,kha-sama), стать свободным от всех специфических фиксаций.
  • 0

  • 0

Комментариев нет

Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.